Nutrição Ayurvedica

Queridos amigos e clientes,

Estamos agendando a vinda de uma Nutricionista com enfase em Ayurveda para a próxima semana.

Leia mais sobre o programa abaixo.

Informações e agendamentos no Beleza Zen.

Namastê!

Alexandra Pizzo

PROCURE A NUTRIÇÃO AYURVÉDICA:
Mais do que cálculos nutricionais, tão importantes, porém não unicamente necessários para o completo entendimento do Indivíduo, mais do que tabelas generalistas que nem sempre traduzem a realidade do que é ser único, mais do que fundamentais macro e micro nutrientes, tão trabalhados na nutrição ocidental e que, não completamente, esboçam a relação da saúde com a sua principal fonte de energia e reabastecimento - os alimentos. Mais do que tudo isso, o tratamento nutricional ayurvédico vem ampliar os benefícios da nutrição tradicional pois preocupa-se com a individualidade de cada ser e é pronta para despertar o instinto de observador e curador interno, levando-o a escolher de maneira natural o que é bom e a buscar um estilo de vida que lhe é próprio.
A Ayurveda, a Ciência da Vida Longa, em especial no contexto da Nutrição Ayurvédica, traz clareza e conhecimento complementares para o que realmente acredito ser o caminho para a saúde e bem–estar integral do indivíduo. Dessa forma, não menos importantes que o conhecimento destes nutrientes nos alimentos, os seis sabores presentes neles, como o doce, ácido, salgado, picante, amargo e o adstringente, juntamente com a capacidade digestiva de cada organismo, o Agni, determinarão o que realmente será aproveitado pelo corpo ao fim do processo digestivo.
Então porque a boa digestão é tão importante?
A eficiência da digestão em quebrar o alimento e absorver os nutrientes determina a qualidade de sua imunidade e da eficiente habilidade de regenerar os tecidos de forma saudável e normal. Se a digestão for fraca ou mesmo forte demais, o organismo não receberá a nutrição suficiente e o corpo se tornará enfraquecido com uma imunidade danificada. Quando o alimento permanece parcialmente digerido no processo da digestão ele se tornará toxina. A Ayurveda descreve esta toxina como um material oriundo do alimento não digerido, sendo tóxico, grosso e pegajoso chamado “Ama”. Ama se mistura com o sangue e a linfa, circula pelo corpo e deposita-se em áreas deficientes ou de fraca imunidade. Se estes depósitos continuarem a receber toxinas, podem causar bloqueios e propiciar doenças nessa área. Por exemplo, quando as toxinas se depositam nas articulações podem produzir artrites, quando localizadas nos pulmões produzem congestão, muco e asma. Manter uma digestão adequada é tão importante quanto comer alimentos frescos e saudáveis, porque mesmo uma dieta saudável pode produzir toxinas se permanecer não digerida no estômago e intestinos.
Experimente a Nutrição Ayurvédica planejada especialmente para você e encontre mais prazer e saúde como você precisa e seu biotipo requer!!!
Inspire-se, encoraje-se e encontre com o seu oriente!!!


Nutricionista Juliana de Borba Percegona– CRN8 1156
Especialista em Nutrição Clínica, Terapêuta Ayurvédica e Mestre Reiki
Atendimento:Beleza Zen
www.acompanheaju.blogspot.com
julianapercegona@yahoo.com.br
Curitiba- PR - Brasil

Você sabia que os sabores dos alimentos não são somente para favorecer o paladar, mas eficientes articuladores na terapêutica médica/nutricional na Ayurveda?
Você sabia que muitas especiarias podem determinar ou aprimorar a relação de nutrição das células junto com a eficácia de seus princípios ativos?
Você sabia que a qualidade da sua digestão está diretamente relacionada com a ausência ou presença de doenças como intolerâncias alimentares, cânceres, distúrbios pulmonares, transtornos digestivos, deficiências imunológicas, entre outras?

Universos Paralelos

Assista a esse video sobre universos paralelos pela BBC.

http://www.youtube.com/watch?v=o9LV9vaGxJQ

Anatomia Emocional

Um fim de semana com Regina Favre nunca é um evento qualquer. Estamos nos últimos meses do Seminário Vivenciado de Anatomia Emocional. Um processo formativo que leva 18 meses de maturação. Sim, duas gestações completas. E para o espanto de muitos que acreditam que seja tempo demais para investir em um curso, é o mínimo de tempo necessário para dar passagem a vida.

Nunca ouviu esses conceitos? Ficou curioso? Pesquise mais no link abaixo.

"A transmissão formativa se constitui num evento em si mesmo. É a experiência corporificada de uma bem tramada produção em camadas de corpos e ligações, conhecimento formativo somático e conceitual, linhas narrativas, gravar e ver vídeos, exercícios de formulação do pensamento na linguagem formativa, posturações de si mesmo, a experiência do método Kelemaniano de corpar, desenhar somagramas, produção de mapas conceituais, conversas sobre história social, política, biologia, modos de subjetivação, auto-narrativa somática, descrições de diferentes pessoas funcionando em suas vidas e seus mundos."

http://laboratoriodoprocessoformativo.com/

Esses Seminários são realizados no Interação, em Araçatuba. Local de gente feliz coordenado por minha querida amiga Vivi Tuppy.

Pathwork - O que é?

Pathwork é uma disciplina espiritual contemporânea que visa o auto-conhecimento, ensina a auto responsabilidade e busca a transformação pessoal em todos os níveis de consciência. Seu objetivo é nos alinhar com nossa Essência Divina, como meio de acessar o poder, a sabedoria e o amor que são nossa real natureza.
O material do Pathwork, representado por palestras sistematizadas por Eva Pierrakos, ao longo de mais de 20 anos, tem um forte conteúdo psicológico; não mantém nenhum vínculo com qualquer seita ou religião.
Pathwork – Trabalho que se desenvolve nos Estados Unidos, na Europa e há mais de dez anos está no Brasil – representa uma poderosa disciplina para alcançar a essência humana. Esse trabalho não é apenas teoria e filosofia, mas um processo vivo e dinâmico que capacita qualquer pessoa que esteja seriamente disposta a explorar o eu mais profundo, centrando-se no processo evolucionário do indivíduo e em seus bloqueios. Se as pessoas persistirem nesse trabalho, serão capazes de abrir uma nova consciência no interior de si mesmas, e de ajudar os outros a seguirem a mesma direção.
O caminho exige honestidade com o eu; exposição do que é agora; eliminação das máscaras e fingimentos; admitir sem disfarces a própria vulnerabilidade. e ao mesmo tempo é a única maneira real, e o caminho que conduz à paz e à totalidade genuínas.
E uma vez que se desiste do esforço para fingir e se esconder, essa tarefa passa a ser um processo orgânico e natural.
O trabalho do Pathwork indica o caminho para aqueles que anseiam por um relacionamento mais verdadeiro consigo próprio e com a vida. Através do estudo e vivência das palestras que propiciam um profundo conhecimento de si mesmo, podemos dissolver velhas crenças, condicionamentos e imagens errôneas. Neste processo a energia, até então aprisionada, torna-se novamente disponível para uma expressão vital mais positiva

Citações
“ Pathwork é o trabalho espiritual mais profundo e eficiente que encontrei e tem me ajudado a realizar os meus sonhos. É um caminho de verdade, prático, que transformará sua vida.”Barbara Brennan, autora de “Mãos de Luz”. Ed. Cultrix
A Dimensão Espiritual e o Pathwork segundo o psiquiatra John Pierrakos
“Ao trabalhar com as palestras do Pathwork, percebi que esses novos métodos podem ser transmitidos a outros terapeutas – psiquiatras, psicólogos e todos os que ajudam outros seres humanos. O trabalho incorpora, mas transcende, a psicoterapia e abre possibilidade de descobrir os mais altos potenciais de cada ser humano, e não apenas “curar neuroses” ou ajudar as pessoas a resolverem seus problemas.”

É um caminho de luz, embora não seja leve. Que maravilhoso presente para o mundo!”Pat Rodegast, autora de “O livro de Emmanuel”
http://www.pathworksp.com.br/
PALESTRA DE APRESENTAÇÃO
DIA 23/9/2009 às 20 HORAS
LOCAL: BELEZA ZEN - BIRIGUI
Pedimos a gentileza de confirmar a presença pelo  msn/email: belezazen@uol.com.br

Curso de Meditação - Modulo I

Minha busca por uma "mente pacificada e um coração apaziguado" começou muito cedo, quando eu ainda era uma pré-adolescente de 11 anos. Naquela época já praticava o Tai chi chuan e através dele conseguia uma paz interior que meus hormônios na época não permitiam naturalmente. E durante essas práticas percebia as mudanças no meu comportamento e me interessei por metodologias que ampliasse essa experiência no dia a dia.
Bem, meus leitores queridos, ao longo de todos esses anos, de tentativas e persistências e desistências, confesso a vocês que não é tarefa fácil. Estou caminhando sempre, mas minhas expectativas sempre me derrubam, pois como aprendi com minha querida amiga e mestre Vivi, neste maravilhoso percurso, expectativas não se aplicam a esse estado que quero encontrar.
Por esse motivo que mais uma vez iremos promover o Curso de Práticas Meditativas para iniciantes. Para você que esta buscando metodologias, experiências e muito conhecimento. Em grupo a meditação toma forma e o entusiasmo dos companheiros nos ajudam nessa jornada... interior, misteriosa, mas poderosa, curadora e revigorante.


Esse texto que segue é a descrição maravilhosa dessas etapas que temos que percorrer para controlar essas vozes que habitam nossa mente. Aqueles que ja fizeram os modulos I e II deste curso entenderão perfeitamente essa experiência. Aos aspirantes, deixo para ampliar a curiosidade e motivação!

Caminho da meditação estabilizadora
(Kalu Rinpoche, in “Luminous mind: the way of the Buddha”. Compilado p/ Denis Töndrup,trad. p/ Maria Montenegro, prefácio de S.S. o Dalai Lama.Boston:Wisdom,1997. pág. 157-158).

Os nove estágios do caminho da meditação estabilizadora
(desenho tibetano)

Esta ilustração é a reprodução de um desenho tibetano que representa nove cenas, os nove estágios do caminho da meditação estabilizadora ou shamatha.

Há dois personagens: o homem - o meditador, o observador - e o elefante, que representa sua mente. Para desenvolver shamatha, a mente usa duas ferramentas: a atenção e a lembrança . A afiada machadinha representa a acuidade da atenção vigilante; a corda com um gancho é a lembrança da prática . Já que muitas distrações interrompem seu estado alerta, vigilante, o meditador deve retornar a ele através de constantes lembranças. A vigilância é a acuidade na base da meditação e a lembrança assegura sua continuidade. O estado de shamatha tem dois obstáculos principais: o primeiro é a agitação ou dispersão criada pela fixação sobre pensamentos e emoções passageiros; o segundo é o torpor ou preguiça, a estagnação mental . O torpor é representado pela cor preta do elefante e a agitação pelo macaco. O fogo que diminui ao longo do caminho representa a energia da meditação. Conforme avançamos, a prática requer menos e menos esforço.

As seis curvas ou voltas no caminho marcam seis platôs, masterizados sucessivamente pelas seis forças da prática, que são: ouvir as instruções, assimilá-las, lembrá-las, vigilância, perseverança e hábito perfeito . Ao lado da estrada há diferentes objetos: um katha, algumas frutas, uma concha cheia de água perfumada, pequenos címbalos e um espelho, representando os objetos dos sentidos; objetos tangíveis, sabores, odores, sons e formas visuais, que distraem o meditador, que se desvia do caminho do shamatha ao segui-los.

[1] Na base da ilustração, no primeiro estágio, há uma distância consideravelmente grande entre o meditador e sua mente. O elefante da mente é guiado pelo macaco - a agitação. O grande fogo mostra que a meditação requer bastante energia. Os obstáculos são os piores possíveis; tudo está preto.

[2] No segundo estágio, o meditador chega mais próximo do elefante, por causa de sua atenção. O macaco — a agitação — ainda conduz a mente, mas o ritmo diminui. A estagnação e a agitação diminuem; algum branco infiltra-se no preto do elefante e do macaco.

[3] No terceiro estágio, o meditador não mais caça a sua mente; agora eles estão face a face. O macaco ainda está à frente, mas não conduz mais o elefante. O contato entre o meditador e a mente é estabelecido pela corda da lembrança. Ocorre uma forma sutil de estagnação, representada por um pequeno coelho. A escuridão da estagnação e da agitação diminui.

[4] No quarto estágio, o progresso torna-se mais claro e o meditador chega ainda mais perto do elefante. A alvura do macaco, do elefante e do coelho aumenta. A cena torna-se mais clara.

[5] No quinto estágio, a situação torna-se invertida. O meditador conduz o elefante da mente com a atenção e lembrança contínuas. O macaco não conduz mais, porém o coelho ainda está lá. A cena fica ainda mais clara. Em uma árvore próxima, um macaco branco pega uma fruta. Isto representa a atividade da mente ao se engajar em ações positivas. Apesar dessas ações normalmente precisarem ser cultivadas, ainda há distrações no contexto da prática do shamatha; é por isso que ela é preta e está fora do caminho.

[6] No sexto estágio, o progresso é mais definitivo. O meditador conduz e a lembrança é constante; ele não tem mais que colocar sua atenção sobre a mente. O coelho se foi e a situação torna-se cada vez mais clara.

[7] No sétimo estágio, a cena torna-se muito pacífica. A caminhada não mais requer direção. A cena torna-se quase completamente transparente. Alguns sinais de preto indicam pontos de dificuldade.

[8] No oitavo estágio, o elefante anda domado pelo meditador. Não há virtualmente mais nenhum preto e a chama do esforço desapareceu. A meditação torna-se natural e contínua.

[9] No nono estágio, a mente e o meditador estão, ambos, completamente em descanso. Eles são como velhos amigos acostumados a estar juntos calmamente. Os obstáculos desaparecem e a meditação estabilizadora é perfeita.
As cenas seguintes, nascidas do raio de luz que emana do coração do meditador, representam a evolução da prática no coração deste estágio de shamatha. A realização do shamatha é caracterizada pela experiência de alegria e radiância, ilustrada pelo meditador voando ou cavalgando sobre as costas do elefante. A última cena refere-se às práticas combinadas de shamatha e vipashyana. A direção é revertida. A mente e a meditação estão unidas; o meditador senta-se escarranchado sobre o elefante. O fogo revela uma nova energia, a da sabedoria, representada pela espada flamejante da sabedoria transcendente, que corta os dois raios negros das aflições mentais e da dualidade.